Konfuzianische und Daoistische Lesarten

Wer sich dem I Ching über englischsprachige Literatur nähert, begegnet ihm oft als Wahl zwischen zwei Linsen gerahmt: einer „konfuzianischen" Lesart und einer „daoistischen". Dieser Rahmen ist verbreitet genug, um direkt angesprochen zu werden — und es lohnt sich, ehrlich darüber zu sein, woher er tatsächlich stammt.

Die chinesische Gelehrsamkeit zum Yijing hat sich seit Jahrhunderten um ein anderes, älteres Paar organisiert: xiàngshù (象數, „Bild und Zahl") und yìlǐ (義理, „Sinn und Struktur"). Der xiàngshù-Ansatz arbeitet von der Struktur des Hexagramms selbst aus — den Trigrammen, ihren Positionen, der korrelativen Kosmologie, aufgebaut aus Bildern und Zahlenbeziehungen. Der yìlǐ-Ansatz, dessen Gründungsaussage Wang Bis Kommentar aus dem dritten Jahrhundert ist, liest den Text stattdessen als ethisches und philosophisches Argument und fragt, was eine Passage bedeutet, statt wie ihre Figur aufgebaut ist. Das ist die primäre Unterteilung, mit der die Tradition sich selbst beschreibt, und sie geht jeder später angewandten konfuzianisch/daoistischen Rahmung voraus und liegt ihr zugrunde.

Die Zehn Flügel, an anderer Stelle dieser Reihe besprochen, sind dokumentierter Kommentar, zusammengestellt im konfuzianischen Gelehrtenmilieu — ein konfuzianischer Einfluss darauf, wie der Text gelesen wird, ist also real und textlich verortbar. Eine Lesart, die Spontaneität, Nachgeben und Nicht-Erzwingen betont, ist ebenfalls real und seit langem etabliert in der Rezeption des Yijing. Was nicht zutrifft, ist, diese beiden als ordentliches, symmetrisches Paar zu behandeln — „das konfuzianische I Ching" gegen „das daoistische I Ching", zwei zusammengehörige Hälften eines Ganzen. Diese Symmetrie ist größtenteils ein westlicher Rezeptionsrahmen, geprägt davon, wie der Text im zwanzigsten Jahrhundert in englischsprachiger Literatur eingeführt und popularisiert wurde, und sie glättet eine geschichtetere Realität zu einem Binär, das die eigenen Gelehrten der Tradition nicht als ihre primäre Ordnungsunterscheidung anerkennen würden.

Nichts davon macht die konfuzianisch oder daoistisch gefärbten Lesarten erfunden oder wertlos — beide benennen etwas Reales daran, wie der Text tatsächlich verwendet wurde. Es bedeutet, sie als eine spätere interpretative Strömung zu halten, die einer älteren, stärker strukturorientierten Gelehrsamkeitstradition aufgelagert ist, statt als die eigene grundlegende Selbstbeschreibung des Textes. Wenn die xiàngshù/yìlǐ-Unterteilung und die konfuzianisch/daoistische Rahmung zu einer einzigen losen Geschichte verschmelzen — „das I Ching lehrt dich, mit dem Strom zu schwimmen" —, geht etwas wirklich Verschiedenes darunter verloren. Aurathea benennt hier die Unterscheidung, damit die beiden von nun an nie miteinander verwechselt werden.